Поради

Що найголовніше в буддизмі?

Петро Смід
Інтерв’ю Лами Оле Нідала французькому журналу Bouddhisme Aujourd? Hui

Лама, що найбільш важливо в нашій буддійської практиці?

Оскільки ми є лінією Алмазного шляху, то найважливіше для нас – ототожнення з проясненням. Це означає, що ми повинні намагатися якомога менше відокремлювати періоди медитації від нашої повсякденної активності. Потрібно також підтримувати чисте бачення, відчуття надлишку і радості у всіх ситуаціях життя. Такий погляд не зробить вас непрактичними чи уразливими, тому що мудрість тіла і мудрість мови проявляються природно при необхідності. І найкраща умова для цього – відсутність жорстких уявлень.

Чому ньондро має таке велике значення?

Саме слово «ньондро» означає «підготовчий крок» – те, що потрібно зробити, перш ніж перейти до інших речей. За допомогою цих вправ людина готує себе до наступних більш докладним повчанням Алмазного шляху. Зазвичай в тибетській культурі посвяти в практику давалися тільки людям, що закінчили ньондро. Якщо медитації заспокоєння і утримування розуму (шіне), а також засновану на відданості сутнісну практику Гуру-йоги можна робити і без ньондро, то для того, щоб виконувати Шість йог Наропи, ньондро необхідно. Для цих практик потрібні чисті внутрішні канали, тому спочатку слід закінчити підготовчі практики.

Чому медитація на Шістнадцятого Кармапу є нашим головним практикою?

Тому що він був великою людиною. Суцільним благословенням. Він змушував речі відбуватися і був джерелом появи всього найкращого. Шістнадцятий Кармапа був унікальний. Він виконував кожне бажання. Все, до чого він торкався, працювало. Його сміх було чути через п’ять будинків, і все, про що він говорив, обов’язково траплялося. За 15 місяців до своєї смерті він повідомив моїй дружині Ханне, мені і, здається, ще однієї швейцарської леді, коли помре. Він попросив, щоб ми з друзями приїхали в Сіккім 1 листопада наступного року, помер 5 листопада в США, і його прибуття 4 дні потому стало лише початком чудес. Наша група з 111 друзів не могла закрити рота від здивування, коли він стиснув своє тіло до розмірів маленької дитини, а коли 20 грудня він був спалений в тому місці, звідки відкривається чудовий вид на долину Сіккіму, його серце скотилося вниз до його учням. Я описую весь цей процес в подробицях в моїй книзі «Верхи на Тигру», яка розповідає про прихід буддизму Діамантового шляху на Захід.

Наскільки необхідно відвідувати міжнародні медитаційні курси?

Сьогодні перетинати більшість кордонів не так вже й складно, і багато хто може дозволити собі літати на літаку. Важливим є те, що до наших центрів легко дістатися, і не має значення, чи їдете ви на короткий ретрит, на великий курс або віддаляєтеся для інтенсивної індивідуальної практики. Вибір країни менш важливий, ніж відстані, які належить подолати людям, а також ніж краса і привабливість місця.

Оле, що, на твою думку, може бути вдосконалено в підготовці міжнародних курсів?

Я переміщаюся від одного чарівного світу до іншого і знаходжу активність моїх учнів дивовижною! Те, як вони справляються з практичними потребами, кожен раз вчить мене чомусь новому. Мене завжди найбільше надихає те, що роблять інші, – це моя тенденція. Якщо ви поставите мене під крижаний душ, я подумаю – яке благословення! (Сміється.)

Чи дійсно важливо мати національний ретрітний центр в кожній країні або досить того, що в сусідніх країнах є ретрітний центри, які ми можемо відвідувати?

Я думаю, що вже на це відповів. Ми робимо те, що в наших силах, – це і називається мистецтвом можливого. Якщо надходить хороша пропозиція, ми намагаємося їм скористатися, а якщо немає нічого, ми їдемо в сусідню країну, куди нескладно дістатися, або орендуємо якесь місце поблизу. Кожен, хто працює для лінії спадкоємності, завжди відчуває, як невидима рука веде його через періоди перешкод і втрачених можливостей, поки все не починає складатися. Щось подібне зараз відбувається в Колорадо, і, звичайно, те ж саме відбувалося з нашим світовим Європа-центром в німецьких Альпах. Коли в наші руки потрапляє щось видатне, ми відчуваємо – це подарунок Будд. Потім ми набуваємо це місце і використовуємо його.

Чи потрібно в наш час серйозно вивчати теорію буддизму чи краще зробити упор на практику?

Кожен буддист повинен мати фундаментальні знання. І Шістнадцятий Кармапа Шістнадцятий Кармапа, і Сімнадцятий Кармапа Трінле Тхае Дордже завжди хотіли і чекали цього від нас. Наших базових знань повинно вистачати на те, щоб ми могли давати короткі десятихвилинні пояснення за деякими основними буддійським темам. Ми повинні надати це знання світу. Адже кожен з нас може бути першим представником буддизму для багатьох людей, і, якщо ми будемо дуже добрі, але при цьому не здатні сказати нічого певного, вони можуть подумати: «О, буддизм – це релігія віри, як і всі інші». Але це саме те, чим буддизм не є. Будда вчить, що спочатку ми самі повинні отримати інформацію, а потім – коли вивчені основи і задані всі необхідні питання – шляхом медитації інтегрувати це знання у власний розвиток і зрілість. І безумовно, той, хто представляє нас, ніколи не повинен лише блаженно заплющивши очі і говорити: «Ом, великий гуру». Замість цього послідовник Алмазного шляху повинен ясно, але не догматично відповідати на питання, які цікавлять людей. Тому, будь ласка, розбирайтеся в буддизмі.

Починаючи з кінця шістдесятих років і до теперішнього часу я навчався і вчуся у найбільших з тибетських йогів. І тепер пишу книги, щоб сучасні люди могли дізнатися про дивовижний Буддизм Діамантового шляху і відкрити для себе європейський погляд на його найглибші повчання. Оскільки світ легко поглинає нас, ми повинні освіжати себе, читаючи ці повчання час від часу.

Як найкраще представляти центр в суспільстві і з якими ЗМІ ми повинні зближуватися?

Ми є світовою релігією, науково доказовою, аполітичною і заснованої на досвіді. Також історично у нас самий «чистий костюм» серед всіх релігій. Тому ми повинні зближуватися з найбільш шанованими ЗМІ, з вищим класом і з колом інтелігентних людей, до якого самі належимо. Ми ніколи не повинні знаходитися в одному ряду з нью-ейдж, екстрасенсорними лікуванням, духовним масажем і іншими подібними пропозиціями. Згадки про нас ні в якому разі не повинні з’являтися поруч з рекламними оголошеннями про ясновидіння, передбачення і іншим забавним матеріалом. Навпаки, ми однозначно не повинні бути відсутніми в таких благородних виданнях, як путівники, в яких міста представляють свої культурні програми, бібліотеки, виставки та інші пам’ятки.

Який твій рецепт для гарного функціонування центру і чи є якась спеціальна рекомендація або інформація для французької Сангхи?

Французи, а також люди, які здобули освіту у Франції, люблять дискусії, які легко стають концептуальними і аналітичними. Тому пробуйте більшою мірою ґрунтуватися на дружбу, ідеалізмі і спільному досвіді, отриманому за допомогою медитації. Дружба, дружба і ще раз дружба є найважливішою річчю, а також загальна мета, наше щире бажання приносити користь іншим. Якщо наші побажання дуже вибірковими, це недобре. Фактично люди приймають те вчення, яке відповідає їх карму. Вони відчувають, висловлює воно їх тенденції чи ні. Тому якщо люди можуть вести себе гідно, якщо вони приходять до нас з розумною манерою поведінки, дотримуючись правил особистої гігієни, і якщо у них є справжній інтерес до вивчення буддизму і здатність ділитися, ми повинні спробувати допомогти їм. Але тут важливо зберігати певний стиль. Центр – це місце, куди ми приходимо, щоб зробити все найкраще і отримати найкраще, і в його діяльності, безумовно, повинен зберігатися хороший смак.

Що робить тебе найщасливішим і, навпаки, що викликає невдоволення?

Найбільше зворушує, коли люди відкриваються на моїх лекціях. Коли вони раптово розуміють, що суть їх розуму неразрушима, що їх позачасова природа – блаженство і що їхнє справжнє прояв – доброта. Це робить мене дуже щасливим. Коли я бачу по обличчях людей, що це відбувається, я думаю: «О, спрацювало! Вони будуть тепер жити краще, у них буде більше повітря під ногами. Особливо радісно, ??коли цілі групи людей стають здатними перейти від вузького погляду «або – або» до вільного «і те й інше», істотно змінюючи свій погляд на світ і якість свого життя. Це найкраща річ, яку я знаю.

Лама Оле Нідал (рід. В 1941 р) – один з небагатьох західних людей, що мають повну кваліфікацію лами і вчителя медитації буддійської традиції Карма Каг’ю. У 1969 році Оле Нідал і його дружина Ханна стали першими західними учнями Його Святості Шістнадцятого кармапа. Протягом трьох років Оле Нідал вивчав буддійську філософію і проходив інтенсивну медитационную підготовку. Завершивши навчання, на прохання Кармапи він став навчати буддизму в Європі. З тих пір Лама Оле безперервно передає благословення лінії спадкоємності – щорічно здійснює лекційні тури, читаючи лекції і проводячи медитаційні курси.

Опубліковано в журналі «Буддізм.ru» N14, 2009 г.

Ви можете більше дізнатися про буддизм з публікацій сайту www.buddhism.ru